Gilles Deleuze

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Gilles Deleuze
Gilles Deleuze.jpg
Born18 January 1925
Paris, France
Died4 November 1995(1995-11-04) (aged 70)
Paris, France
Alma materUniversity of Paris
(B.A.; M.A., 1947; Doctorat d'Etat ès lettres, 1969)
Era20th-century philosophy
RegionWestern philosophy
InstitutionsUniversity of Paris VIII
Main interests
Notable ideas

Gilles Deleuze (/dəˈlz/; French: [ʒil dəløz]; 18 January 1925 – 4 November 1995) was a French philosopher who, from the early 1950s until his death in 1995, wrote on philosophy, literature, film, and fine art. His most popular works were the two volumes of Capitalism and Schizophrenia: Anti-Oedipus (1972) and A Thousand Plateaus (1980), both co-written with psychoanalyst Félix Guattari. His metaphysical treatise Difference and Repetition (1968) is considered by many scholars to be his magnum opus.[1] An important part of Deleuze's oeuvre is devoted to the reading of other philosophers: the Stoics, Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche, and Bergson, with particular influence derived from Spinoza.[14] A. W. Moore, citing Bernard Williams's criteria for a great thinker, ranks Deleuze among the "greatest philosophers".[15] Although he once characterized himself as a "pure metaphysician",[16] his work has influenced a variety of disciplines across the humanities, including philosophy, art, and literary theory, as well as movements such as post-structuralism and postmodernism.[17]


Early life

Deleuze was born into a middle-class family in Paris and lived there for most of his life. His initial schooling was undertaken during World War II, during which time he attended the Lycée Carnot. He also spent a year in khâgne at the Lycée Henri IV. During the Nazi occupation of France, Deleuze's older brother, Georges, was arrested for his participation in the French Resistance, and died while in transit to a concentration camp.[18] In 1944, Deleuze went to study at the Sorbonne. His teachers there included several noted specialists in the history of philosophy, such as Georges Canguilhem, Jean Hyppolite, Ferdinand Alquié, and Maurice de Gandillac. Deleuze's lifelong interest in the canonical figures of modern philosophy owed much to these teachers.


Deleuze passed the agrégation in philosophy in 1948, and taught at various lycées (Amiens, Orléans, Louis le Grand) until 1957, when he took up a position at the University of Paris. In 1953, he published his first monograph, Empiricism and Subjectivity, on David Hume. This monograph was based on his 1947 DES (diplôme d'études supérieures [fr]) thesis,[19] roughly equivalent to an M.A. thesis, which was conducted under the direction of Jean Hyppolite and Georges Canguilhem.[20] From 1960 to 1964, he held a position at the Centre National de Recherche Scientifique. During this time he published the seminal Nietzsche and Philosophy (1962) and befriended Michel Foucault. From 1964 to 1969, he was a professor at the University of Lyon. In 1968, Deleuze defended his dissertations amid the ongoing May 68 demonstrations, and later published his two dissertations, Difference and Repetition (supervised by Gandillac) and Expressionism in Philosophy: Spinoza (supervised by Alquié).

In 1969, he was appointed to the University of Paris VIII at Vincennes/St. Denis, an experimental school organized to implement educational reform. This new university drew a number of well-known academics, including Foucault (who suggested Deleuze's hiring) and the psychoanalyst Félix Guattari. Deleuze taught at Paris VIII until his retirement in 1987.

Personal life

Deleuze was an atheist.[21][22]

He married Denise Paul "Fanny" Grandjouan in 1956. One of his children is French film director and screenwriter Émilie Deleuze.

According to James Miller, Deleuze betrayed little visible interest in actually doing many of the risky things he so vividly conjured up[clarification needed] in his lectures and writing. Married, with two children, he outwardly lived the life of a conventional French professor. His most conspicuous eccentricity was his fingernails: these he kept long and untrimmed because, as he once explained, he lacked "normal protective fingerprints", and therefore could not "touch an object, particularly a piece of cloth, with the pads of my fingers without sharp pain".[23] Deleuze also claimed his fingernails were an homage to the Russian author Pushkin.[24]

When once asked to talk about his life, he replied: "Academics' lives are seldom interesting."[25] Deleuze concludes his reply to this critic thus:

What do you know about me, given that I believe in secrecy? ... If I stick where I am, if I don't travel around, like anyone else I make my inner journeys that I can only measure by my emotions, and express very obliquely and circuitously in what I write. ... Arguments from one's own privileged experience are bad and reactionary arguments.[26]


Deleuze, who had suffered from respiratory ailments from a young age,[27] developed tuberculosis in 1968 and underwent lung removal.[28] He suffered increasingly severe respiratory symptoms for the rest of his life.[29] In the last years of his life, simple tasks such as writing required laborious effort. On 4 November 1995 he committed suicide,[30] throwing himself from the window of his apartment.[31]

Before his death, Deleuze had announced his intention to write a book entitled La Grandeur de Marx (The Greatness of Marx), and left behind two chapters of an unfinished project entitled Ensembles and Multiplicities (these chapters have been published as the essays "Immanence: A Life" and "The Actual and the Virtual").[32] He is buried in the cemetery of the village of Saint-Léonard-de-Noblat.[33]


Deleuze's works fall into two groups: on one hand, monographs interpreting the work of other philosophers (Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, David Hume, Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Michel Foucault) and artists (Marcel Proust, Franz Kafka, Francis Bacon); on the other, eclectic philosophical tomes organized by concept (e.g., difference, sense, events, schizophrenia, economy, cinema, desire, philosophy). However, both of these aspects are seen by his critics and analysts as often overlapping, in particular due to his prose and the unique mapping of his books that allow for multifaceted readings.


Deleuze's main philosophical project in the works he wrote prior to his collaborations with Guattari can be summarized as an inversion of the traditional metaphysical relationship between identity and difference. Traditionally, difference is seen as derivative from identity: e.g., to say that "X is different from Y" assumes some X and Y with at least relatively stable identities (as in Plato's forms). To the contrary, Deleuze claims that all identities are effects of difference. Identities are neither logically nor metaphysically prior to difference, Deleuze argues, "given that there exist differences of nature between things of the same genus."[34] That is, not only are no two things ever the same, the categories we use to identify individuals in the first place derive from differences. Apparent identities such as "X" are composed of endless series of differences, where "X" = "the difference between x and x", and "x" = "the difference between...", and so forth. Difference, in other words, goes all the way down. To confront reality honestly, Deleuze argues, we must grasp beings exactly as they are, and concepts of identity (forms, categories, resemblances, unities of apperception, predicates, etc.) fail to attain what he calls "difference in itself." "If philosophy has a positive and direct relation to things, it is only insofar as philosophy claims to grasp the thing itself, according to what it is, in its difference from everything it is not, in other words, in its internal difference."[35]

Like Kant, Deleuze considers traditional notions of space and time as unifying forms imposed by the subject. He therefore concludes that pure difference is non-spatio-temporal; it is an idea, what Deleuze calls "the virtual". (The coinage refers to Proust's definition of what is constant in both the past and the present: "real without being actual, ideal without being abstract.")[36] While Deleuze's virtual ideas superficially resemble Plato's forms and Kant's ideas of pure reason, they are not originals or models, nor do they transcend possible experience; instead they are the conditions of actual experience, the internal difference in itself. "The concept they [the conditions] form is identical to its object."[37] A Deleuzean idea or concept of difference is therefore not a wraith-like abstraction of an experienced thing, it is a real system of differential relations that creates actual spaces, times, and sensations.[38]

Thus, Deleuze at times refers to his philosophy as a transcendental empiricism (empirisme transcendantal), alluding to Kant.[39][40] In Kant's transcendental idealism, experience only makes sense when organized by forms of sensibility (namely, space and time) and intellectual categories (such as causality). Assuming the content of these forms and categories to be qualities of the world as it exists independently of our perceptual access, according to Kant, spawns seductive but senseless metaphysical beliefs (for example, extending the concept of causality beyond possible experience results in unverifiable speculation about a first cause). Deleuze inverts the Kantian arrangement: experience exceeds our concepts by presenting novelty, and this raw experience of difference actualizes an idea, unfettered by our prior categories, forcing us to invent new ways of thinking (see Epistemology).

Simultaneously, Deleuze claims that being is univocal, i.e., that all of its senses are affirmed in one voice. Deleuze borrows the doctrine of ontological univocity from the medieval philosopher John Duns Scotus. In medieval disputes over the nature of God, many eminent theologians and philosophers (such as Thomas Aquinas) held that when one says that "God is good", God's goodness is only analogous to human goodness. Scotus argued to the contrary that when one says that "God is good", the goodness in question is exactly the same sort of goodness that is meant when one says "Jane is good". That is, God only differs from us in degree, and properties such as goodness, power, reason, and so forth are univocally applied, regardless of whether one is talking about God, a person, or a flea.

Deleuze adapts the doctrine of univocity to claim that being is, univocally, difference. "With univocity, however, it is not the differences which are and must be: it is being which is Difference, in the sense that it is said of difference. Moreover, it is not we who are univocal in a Being which is not; it is we and our individuality which remains equivocal in and for a univocal Being."[41] Here Deleuze at once echoes and inverts Spinoza, who maintained that everything that exists is a modification of the one substance, God or Nature. For Deleuze, there is no one substance, only an always-differentiating process, an origami cosmos, always folding, unfolding, refolding. Deleuze summarizes this ontology in the paradoxical formula "pluralism = monism".[42]

Difference and Repetition (1968) is Deleuze's most sustained and systematic attempt to work out the details of such a metaphysics, but his other works develop similar ideas. In Nietzsche and Philosophy (1962), for example, reality is a play of forces; in Anti-Oedipus (1972), a "body without organs"; in What is Philosophy? (1991), a "plane of immanence" or "chaosmos".


Deleuze's unusual metaphysics entails an equally atypical epistemology, or what he calls a transformation of "the image of thought". According to Deleuze, the traditional image of thought, found in philosophers such as Aristotle, René Descartes, and Edmund Husserl, misconceives of thinking as a mostly unproblematic business. Truth may be hard to discover—it may require a life of pure theorizing, or rigorous computation, or systematic doubt—but thinking is able, at least in principle, to correctly grasp facts, forms, ideas, etc. It may be practically impossible to attain a God's-eye, neutral point of view, but that is the ideal to approximate: a disinterested pursuit that results in a determinate, fixed truth; an orderly extension of common sense. Deleuze rejects this view as papering over the metaphysical flux, instead claiming that genuine thinking is a violent confrontation with reality, an involuntary rupture of established categories. Truth changes what we think; it alters what we think is possible. By setting aside the assumption that thinking has a natural ability to recognize the truth, Deleuze says, we attain a "thought without image", a thought always determined by problems rather than solving them. "All this, however, presupposes codes or axioms which do not result by chance, but which do not have an intrinsic rationality either. It's just like theology: everything about it is quite rational if you accept sin, the immaculate conception, and the incarnation. Reason is always a region carved out of the irrational—not sheltered from the irrational at all, but traversed by it and only defined by a particular kind of relationship among irrational factors. Underneath all reason lies delirium, and drift."[43]

The Logic of Sense, published in 1969, is one of Deleuze's most peculiar works in the field of epistemology. Michel Foucault, in his essay "Theatrum Philosophicum" about the book, attributed this to how he begins with his metaphysics but approaches it through language and truth; the book is focused on "the simple condition that instead of denouncing metaphysics as the neglect of being, we force it to speak of extrabeing".[44] In it, he refers to epistemological paradoxes: in the first series, as he analyzes Lewis Carroll's Alice in Wonderland, he remarks that "the personal self requires God and the world in general. But when substantives and adjectives begin to dissolve, when the names of pause and rest are carried away by the verbs of pure becoming and slide into the language of events, all identity disappears from the self, the world, and God."[45]

Deleuze's peculiar readings of the history of philosophy stem from this unusual epistemological perspective. To read a philosopher is no longer to aim at finding a single, correct interpretation, but is instead to present a philosopher's attempt to grapple with the problematic nature of reality. "Philosophers introduce new concepts, they explain them, but they don't tell us, not completely anyway, the problems to which those concepts are a response. [...] The history of philosophy, rather than repeating what a philosopher says, has to say what he must have taken for granted, what he didn't say but is nonetheless present in what he did say."[46]

Likewise, rather than seeing philosophy as a timeless pursuit of truth, reason, or universals, Deleuze defines philosophy as the creation of concepts. For Deleuze, concepts are not identity conditions or propositions, but metaphysical constructions that define a range of thinking, such as Plato's ideas, Descartes's cogito, or Kant's doctrine of the faculties. A philosophical concept "posits itself and its object at the same time as it is created."[47] In Deleuze's view, then, philosophy more closely resembles practical or artistic production than it does an adjunct to a definitive scientific description of a pre-existing world (as in the tradition of John Locke or Willard Van Orman Quine).

In his later work (from roughly 1981 onward), Deleuze sharply distinguishes art, philosophy, and science as three distinct disciplines, each analyzing reality in different ways. While philosophy creates concepts, the arts create novel qualitative combinations of sensation and feeling (what Deleuze calls "percepts" and "affects"), and the sciences create quantitative theories based on fixed points of reference such as the speed of light or absolute zero (which Deleuze calls "functives"). According to Deleuze, none of these disciplines enjoy primacy over the others:[48] they are different ways of organizing the metaphysical flux, "separate melodic lines in constant interplay with one another."[49] For example, Deleuze does not treat cinema as an art representing an external reality, but as an ontological practice that creates different ways of organizing movement and time.[50] Philosophy, science, and art are equally, and essentially, creative and practical. Hence, instead of asking traditional questions of identity such as "is it true?" or "what is it?", Deleuze proposes that inquiries should be functional or practical: "what does it do?" or "how does it work?"[51]


In ethics and politics, Deleuze again echoes Spinoza, albeit in a sharply Nietzschean key. In a classical liberal model of society, morality begins from individuals, who bear abstract natural rights or duties set by themselves or a God. Following his rejection of any metaphysics based on identity, Deleuze criticizes the notion of an individual as an arresting or halting of differentiation (as the etymology of the word "individual" suggests). Guided by the naturalistic ethics of Spinoza and Nietzsche, Deleuze instead seeks to understand individuals and their moralities as products of the organization of pre-individual desires and powers.[52]

In the two volumes of Capitalism and Schizophrenia, Anti-Oedipus (1972) and A Thousand Plateaus (1980), Deleuze and Guattari describe history as a congealing and regimentation of "desiring-production" (a concept combining features of Freudian drives and Marxist labor) into the modern individual (typically neurotic and repressed), the nation-state (a society of continuous control), and capitalism (an anarchy domesticated into infantilizing commodification). Deleuze, following Karl Marx, welcomes capitalism's destruction of traditional social hierarchies as liberating, but inveighs against its homogenization of all values to the aims of the market.

The first part of Capitalism and Schizophrenia undertakes a universal history and posits the existence of a separate socius (the social body that takes credit for production) for each mode of production: the earth for the tribe, the body of the despot for the empire, and capital for capitalism."[53][54]

In his 1990 essay "Postscript on the Societies of Control" ("Post-scriptum sur les sociétés de contrôle"), Deleuze builds on Foucault's notion of the society of discipline to argue that society is undergoing a shift in structure and control. Where societies of discipline were characterized by discrete physical enclosures (such as schools, factories, prisons, office buildings, etc.), institutions and technologies introduced since World War II have dissolved the boundaries between these enclosures. As a result, social coercion and discipline have moved into the lives of individuals considered as "masses, samples, data, markets, or 'banks'." The mechanisms of modern societies of control are described as continuous, following and tracking individuals throughout their existence via transaction records, mobile location tracking, and other personally identifiable information.[55]

But how does Deleuze square his pessimistic diagnoses with his ethical naturalism? Deleuze claims that standards of value are internal or immanent: to live well is to fully express one's power, to go to the limits of one's potential, rather than to judge what exists by non-empirical, transcendent standards. Modern society still suppresses difference and alienates persons from what they can do. To affirm reality, which is a flux of change and difference, we must overturn established identities and so become all that we can become—though we cannot know what that is in advance. The pinnacle of Deleuzean practice, then, is creativity. "Herein, perhaps, lies the secret: to bring into existence and not to judge. If it is so disgusting to judge, it is not because everything is of equal value, but on the contrary because what has value can be made or distinguished only by defying judgment. What expert judgment, in art, could ever bear on the work to come?"[56]

Deleuze's interpretations

Deleuze's studies of individual philosophers and artists are purposely heterodox. In Nietzsche and Philosophy, for example, Deleuze claims that Nietzsche's On the Genealogy of Morality (1887) is an attempt to rewrite Kant's Critique of Pure Reason (1781),[57] even though Nietzsche nowhere mentions the First Critique in the Genealogy, and the Genealogy's moral topics are far removed from the epistemological focus of Kant's book. Likewise, Deleuze claims that univocity is the organizing principle of Spinoza's philosophy, despite the total absence of the term from any of Spinoza's works. Deleuze once famously described his method of interpreting philosophers as "buggery (enculage)", as sneaking behind an author and producing an offspring which is recognizably his, yet also monstrous and different.[58]

The various monographs thus are not attempts to present what Nietzsche or Spinoza strictly intended, but re-stagings of their ideas in different and unexpected ways. Deleuze's peculiar readings aim to enact the creativity he believes is the acme of philosophical practice.[59] A parallel in painting Deleuze points to is Francis Bacon's Study after Velázquez—it is quite beside the point to say that Bacon "gets Velasquez wrong".[60] Similar considerations apply, in Deleuze's view, to his own uses of mathematical and scientific terms, pace critics such as Alan Sokal: "I'm not saying that Resnais and Prigogine, or Godard and Thom, are doing the same thing. I'm pointing out, rather, that there are remarkable similarities between scientific creators of functions and cinematic creators of images. And the same goes for philosophical concepts, since there are distinct concepts of these spaces."[61]

Along with several French and Italian Marxist-inspired thinkers like Louis Althusser,[62] Étienne Balibar, and Antonio Negri,[63] he was one of the central figures in a great flowering of Spinoza studies in the late 20th and early 21st centuries continental philosophy (or the rise of French-inspired post-structuralist Neo-Spinozism)[4][5][64][65][66] that was the second remarkable Spinoza revival in history, after highly significant Neo-Spinozism in German philosophy and literature of approximately the late 18th and early 19th centuries.[67] A fervent Spinozist in many respects, Deleuze's preoccupation with and reverence for Spinoza are well known in contemporary philosophy.[68][69][70][71]


In the 1960s, Deleuze's portrayal of Nietzsche as a metaphysician of difference rather than a reactionary mystic contributed greatly to the plausibility and popularity of "left-wing Nietzscheanism" as an intellectual stance.[72] His books Difference and Repetition (1968) and The Logic of Sense (1969) led Michel Foucault to declare that "one day, perhaps, this century will be called Deleuzian."[73] (Deleuze, for his part, said Foucault's comment was "a joke meant to make people who like us laugh, and make everyone else livid."[74]) In the 1970s, the Anti-Oedipus, written in a style by turns vulgar and esoteric,[75] offering a sweeping analysis of the family, language, capitalism, and history via eclectic borrowings from Freud, Marx, Nietzsche, and dozens of other writers, was received as a theoretical embodiment of the anarchic spirit of May 1968. In 1994 and 1995, L'Abécédaire de Gilles Deleuze, an eight-hour series of interviews between Deleuze and Claire Parnet, aired on France's Arte Channel.[76]

In the 1980s and 1990s, almost all of Deleuze's books were translated into English. Deleuze's work is frequently cited in English-speaking academia (in 2007, e.g., he was the 11th most frequently cited author in English-speaking publications in the humanities, between Freud and Kant).[77] Like his contemporaries Foucault, Jacques Derrida, and Jean-François Lyotard, Deleuze's influence has been most strongly felt in North American humanities departments, particularly in literary theory, where Anti-Oedipus and A Thousand Plateaus are oft regarded as major statements of post-structuralism and postmodernism,[17] though neither Deleuze nor Guattari described their work in those terms. Likewise in the English-speaking academy, Deleuze's work is typically classified as continental philosophy.[78]

Deleuze has attracted critics as well. The following list is not exhaustive, and gives only the briefest of summaries.

Among French philosophers, Vincent Descombes argues that Deleuze's account of a difference that is not derived from identity (in Nietzsche and Philosophy) is incoherent, and that his analysis of history in Anti-Oedipus is 'utter idealism', criticizing reality for falling short of a non-existent ideal of schizophrenic becoming.[79] According to Pascal Engel, Deleuze's metaphilosophical approach makes it impossible to reasonably disagree with a philosophical system, and so destroys meaning, truth, and philosophy itself. Engel summarizes Deleuze's metaphilosophy thus: "When faced with a beautiful philosophical concept you should just sit back and admire it. You should not question it."[80] Alain Badiou claims that Deleuze's metaphysics only apparently embraces plurality and diversity, remaining at bottom monist. Badiou further argues that, in practical matters, Deleuze's monism entails an ascetic, aristocratic fatalism akin to ancient Stoicism.[81]

Other European philosophers have criticized Deleuze's theory of subjectivity. For example, Manfred Frank claims that Deleuze's theory of individuation as a process of bottomless differentiation fails to explain the unity of consciousness.[82] Slavoj Žižek claims that Deleuze's ontology oscillates between materialism and idealism,[83] and that the Deleuze of Anti-Oedipus ("arguably Deleuze's worst book"),[84] the "political" Deleuze under the "'bad' influence" of Guattari, ends up, despite protestations to the contrary, as "the ideologist of late capitalism".[85] Žižek also calls Deleuze to task for allegedly reducing the subject to "just another" substance and thereby failing to grasp the nothingness that, according to Lacan and Žižek, defines subjectivity. What remains worthwhile in Deleuze's oeuvre, Žižek finds, are precisely Deleuze's engagements with virtuality as the product of negativity.[86]

English-speaking philosophers have also criticized aspects of Deleuze's work. Stanley Rosen objects to Deleuze's interpretation of Nietzsche's eternal return.[87] Todd May argues that Deleuze's claim that difference is ontologically primary ultimately contradicts his embrace of immanence, i.e., his monism. However, May believes that Deleuze can discard the primacy-of-difference thesis, and accept a Wittgensteinian holism without significantly altering his practical philosophy.[88] Peter Hallward argues that Deleuze's insistence that being is necessarily creative and always-differentiating entails that his philosophy can offer no insight into, and is supremely indifferent to, the material, actual conditions of existence. Thus Hallward claims that Deleuze's thought is literally other-worldly, aiming only at a passive contemplation of the dissolution of all identity into the theophanic self-creation of nature.[89]

In Fashionable Nonsense (1997), physicists Alan Sokal and Jean Bricmont accuse Deleuze of abusing mathematical and scientific terms, particularly by sliding between accepted technical meanings and his own idiosyncratic use of those terms in his works. Sokal and Bricmont state that they don't object to metaphorical reasoning, including with mathematical concepts, but mathematical and scientific terms are useful only insofar as they are precise. They give examples of mathematical concepts being "abused" by taking them out of their intended meaning, rendering the idea into normal language reduces it to truism or nonsense. In their opinion, Deleuze used mathematical concepts about which the typical reader might be not knowledgeable, and thus served to display erudition rather than enlightening the reader. Sokal and Bricmont state that they only deal with the "abuse" of mathematical and scientific concepts and explicitly suspend judgment about Deleuze's wider contributions.[90]

Other scholars in continental philosophy, feminist studies and sexuality studies have taken Deleuze's analysis of the sexual dynamics of sadism and masochism with a level of uncritical celebration following the 1989 Zone Books translation of the 1967 booklet on Leopold von Sacher-Masoch, Le froid et le cruel (Coldness and Cruelty). As sexuality historian Alison M. Moore notes, Deleuze's own value placed on difference is poorly reflected in this booklet which fails to differentiate between Masoch's own view of his desire and that imposed upon him by the pathologizing forms of psychiatric thought prevailing in the late nineteenth century which produced the concept of 'masochism' (a term Masoch himself emphatically rejected).[91]


  • Empirisme et subjectivité (1953). Trans. Empiricism and Subjectivity (1991).
  • Nietzsche et la philosophie (1962). Trans. Nietzsche and Philosophy (1983).
  • La philosophie critique de Kant (1963). Trans. Kant's Critical Philosophy (1983).
  • Proust et les signes (1964, 3rd exp. ed. 1976). Trans. Proust and Signs (1973, 2nd exp. ed. 2000).
  • Nietzsche (1965). Trans. in Pure Immanence (2001).
  • Le Bergsonisme (1966). Trans. Bergsonism (1988).
  • Présentation de Sacher-Masoch (1967). Trans. Masochism: Coldness and Cruelty (1989).
  • Différence et répétition (1968). Trans. Difference and Repetition (1994).
  • Spinoza et le problème de l'expression (Paris: Éditions de Minuit, 1968 & 1985). Trans. Expressionism in Philosophy: Spinoza (1990).
  • Logique du sens (1969). Trans. The Logic of Sense (1990).
  • Spinoza (Paris: PUF, 1970)
  • Dialogues (1977, 2nd exp. ed. 1996, with Claire Parnet). Trans. Dialogues II (1987, 2nd exp. ed. 2002).
  • 'One Less Manifesto' (1978) in Superpositions (with Carmelo Bene).
  • Spinoza – Philosophie pratique, 2nd ed. (Paris: Éditions de Minuit, 1981). Trans. Spinoza: Practical Philosophy (1988).
  • Francis Bacon – Logique de la sensation (1981). Trans. Francis Bacon: The Logic of Sensation (2003).
  • Cinéma I: L'image-mouvement (1983). Trans. Cinema 1: The Movement-Image (1986).
  • Cinéma II: L'image-temps (1985). Trans. Cinema 2: The Time-Image (1989).
  • Foucault (1986). Trans. Foucault (1988).
  • Le pli – Leibniz et le baroque (1988). Trans. The Fold: Leibniz and the Baroque (1993).
  • Périclès et Verdi: La philosophie de Francois Châtelet (1988). Trans. in Dialogues II, revised ed. (2007).
  • Pourparlers (1990). Trans. Negotiations (1995).
  • Critique et clinique (1993). Trans. Essays Critical and Clinical (1997).
  • Pure Immanence (2001).
  • L'île déserte et autres textes (2002). Trans. Desert Islands and Other Texts 1953–1974 (2003).
  • Deux régimes de fous et autres textes (2004). Trans. Two Regimes of Madness: Texts and Interviews 1975–1995 (2006).
In collaboration with Félix Guattari
  • Capitalisme et Schizophrénie 1. L'Anti-Œdipe (1972). Trans. Anti-Oedipus (1977).
  • On the Line, New York: Semiotext(e), translated by John Johnson (1983).
  • Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975). Trans. Kafka: Toward a Minor Literature (1986).
  • Rhizome (1976). Trans., in revised form, in A Thousand Plateaus (1987).
  • Nomadology: The War Machine (1986). Trans. in A Thousand Plateaus (1987).
  • Capitalisme et Schizophrénie 2. Mille Plateaux (1980). Trans. A Thousand Plateaus (1987).
  • Qu'est-ce que la philosophie? (1991). Trans. What is Philosophy? (1994).
  • Part I: Deleuze and Guattari on Anti-Oedipus of Chaosophy: Texts and Interviews 1972–77 (2009) Edited by Sylvere Lotringer. (pp. 35–118).
In collaboration with Michel Foucault
  • "Intellectuals and Power: A Discussion Between Gilles Deleuze and Michel Foucault". TELOS 16 (Summer 1973). New York: Telos Press (reprinted in L'île déserte et autres textes / Desert Islands and Other Texts; see above)


Audio (lectures)

  • Deleuze, Gilles: Spinoza: Immortalité et éternité [double CD]. (Paris: Éditions Gallimard, 2001)
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 1, 2 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7DF6PDS
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 2, 9 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R78P5XP2
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 3, 16 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R74X560K
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 4, 6 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R71834PG
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 5, 13 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7WH2N66
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 6, 20 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7RR1WF1
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 7, 27 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7N014Q0
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 8, 3 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7H70D0P
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 9, 10 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7CF9N8D
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 10, 17 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R77P8WK4
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 11, 10 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7416V70
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 12, 17 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7VH5M1C
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 13, 24 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7QR4V9N
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 14, 31 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R70863HN. «Spinoza: The Velocities of Thought» («Spinoza: Des vitesses de la pensée») was a 14-lecture seminar given by Deleuze at the University of Paris 8 from December 1980 to March 1981. Deleuze had previously published two books on Spinoza, including Expressionism in Philosophy: Spinoza (Spinoza et le problème de l'expression, 1968), and Spinoza: Practical Philosophy (Spinoza: Philosophie pratique, 1970, 2nd ed. 1981). The majority of these lectures were given the same year as the publication of the second edition of the latter title.

See also

Notes and references

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  2. ^ Toscano, Alberto (January 2005). "The Politics of Spinozism: Composition and Communication (Paper presented at the Cultural Research Bureau of Iran, Tehran, 4 January 2005)" (PDF). Retrieved 20 June 2019. Alberto Toscano (2005): "Though Spinozists have existed ever since the radical circles that rippled through Europe in the wake of Spinoza's death, I think it is fair to say that only in the past 50 years or so has there been a Spinozism to match in hermeneutic rigour and creative interventions the history of Kantianism or Hegelianism, that only now has the hereticism that Althusser referred to been complemented by the labour of the concept. Arguably, it is only now then that the scope of his thought and its relevance to our social and political existence can be truly appreciated, at a historical juncture when the communicative power of the multitude and of what Marx called the general intellect is so intensified that the physics, ethics, ontology and politics of Spinoza (what are ultimately indissociable facets of his philosophizing) can be thought simultaneously."
  3. ^ Vinciguerra, Lorenzo (2009), 'Spinoza in French Philosophy Today,'. Philosophy Today 53(4): 422–437. doi:10.5840/philtoday200953410
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  59. ^ Desert Islands, p. 144.
  60. ^ Francis Bacon: The Logic of Sensation, pp. 46f: "[Bacon] let loose ... presences" already in Velázquez's painting. Cf. the passage cited above, from Negotiations, p. 136: "The history of philosophy, rather than repeating what a philosopher says, has to say what he must have taken for granted, what he didn't say but is nonetheless present in what he did say."
  61. ^ Negotiations, pp. 124–125.
  62. ^
    • Louis Althusser: "...Spinoza's philosophy introduced an unprecedented theoretical revolution in the history of philosophy, probably the greatest philosophical revolution of all time, insofar as we can regard Spinoza as Marx's only direct ancestor, from the philosophical standpoint. However, this radical revolution was the object of a massive historical repression, and Spinozist philosophy suffered much the same fate as Marxist philosophy used to and still does suffer in some countries: it served as damning evidence for a charge of ‘atheism’." (Reading Capital, 1968)
    • Louis Althusser: "...If we never were structuralists, we can now explain why: why we seemed to be, even though we were not, why there came about this strange misunderstanding on the basis of which books were written. We were guilty of an equally powerful and compromising passion: we were Spinozists. In our own way, of course, which was not Brunschvicg's! And by attributing to the author of the Tractatus Theologico-Politicus and the Ethics a number of theses which he would surely never have acknowledged, though they did not actually contradict him. But to be a heretical Spinozist is almost orthodox Spinozism, if Spinozism can be said to be one of the greatest lessons in heresy that the world has seen!" (Essay in Self-Criticism, 1976)
  63. ^ Also including Alain Billecoq, Francesco Cerrato, Paolo Cristofolini, Martial Gueroult, Chantal Jaquet, Frédéric Lordon, Pierre Macherey, Frédéric Manzini, Alexandre Matheron, Filippo Mignini, Robert Misrahi, Pierre-François Moreau, Vittorio Morfino, Charles Ramond, Bernard Rousset, Pascal Sévérac, André Tosel, and Sylvain Zac.
  64. ^ Vinciguerra, Lorenzo (2009), 'Spinoza in French Philosophy Today,'. Philosophy Today 53(4): 422–437
  65. ^ Duffy, Simon B. (2014), 'French and Italian Spinozism,'. In: Rosi Braidotti (ed.), After Poststructuralism: Transitions and Transformations. (London: Routledge, 2014), p. 148–168
  66. ^ Diefenbach, Katja (September 2016). "Is it simple to be a Spinozist in philosophy? Althusser and Deleuze". Retrieved 20 June 2019. Katja Diefenbach: "Reading Capital [by Louis Althusser] forms the prelude to a wave of Spinoza receptions, in which seventeenth-century metaphysics is shifted far beyond Marxism into the radiant presence of structuralist philosophy. While after Husserl's Paris lectures on the Meditations and Sartre's publication of The Transcendence of the Ego, France experienced a phenomenological Descartes revival, Spinoza research [especially in France] remained, until the mid-1960s, a largely underdeveloped field. In the course of a fulminant boost in reception in 1968 and 1969, in almost a single year, the studies of Martial Gueroult, Alexandre Matheron, Gilles Deleuze and Bernard Rousset were published."
  67. ^ Forster, Michael N.: After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition. (Oxford: Oxford University Press, 2010). Michael N. Forster (2010): "During the last quarter or so of the eighteenth century and then well into the nineteenth century a wave of neo-Spinozism swept through German philosophy and literature: in addition to Lessing and Herder, further neo-Spinozists included Goethe, Schelling, Hegel, Schleiermacher, Hölderlin, Novalis, and Friedrich Schlegel."
  68. ^
    • Deleuze: "It was on Spinoza that I worked the most seriously according to the norms of the history of philosophy — but he more than any other gave me the feeling of a gust of air from behind each time you read him, of a witch's broom which he makes you mount. We have not yet begun to understand Spinoza, and I myself no more than others." (As quoted in Pierre Macherey's essay 'Deleuze in Spinoza') [original in French]
    • Deleuze: "...I consider myself a Spinozist, rather than a Leibnizian, although I owe a lot to Leibniz. In the book I'm writing at the moment, What is Philosophy?, I try to return to this problem of absolute immanence, and to say why Spinoza is for me the 'prince' of philosophers." (Spinoza: Expressionism in Philosophy, 1992) [Translated from the French by Martin Joughin]
    • Deleuze & Guattari: "...Spinoza is the Christ of philosophers, and the greatest philosophers are hardly more than apostles who distance themselves from or draw near to this mystery. [...] Spinoza was the philosopher who knew full well that immanence was only immanent to itself and therefore that it was a plane traversed by movements of the infinite, filled with intensive ordinates. He is therefore the prince of philosophers. Perhaps he is the only philosopher never to have compromised with transcendence and to have hunted it down everywhere." (What is Philosophy?) [original in French]
  69. ^ Badiou, Alain: Deleuze: La clameur de l'être. (Paris: Hachette, 1997)
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  71. ^ Žižek, Slavoj: Bodies Without Organs: On Deleuze and Consequences. (New York: Routledge, 2004). Slavoj Žižek: "...Perhaps, a return to the philosopher who is Deleuze's unsurpassable point of reference will help us to unravel this ambiguity in Deleuze's ontological edifice: Spinoza. Deleuze is far from alone in his unconditional admiration for Spinoza."
  72. ^ See, e.g., the approving reference to Deleuze's Nietzsche study in Jacques Derrida's essay "Différance", or Pierre Klossowski's monograph Nietzsche and the Vicious Circle, dedicated to Deleuze. More generally, see D. Allison (ed.), The New Nietzsche (MIT Press, 1985), and L. Ferry and A. Renaut (eds.), Why We Are Not Nietzscheans (University of Chicago Press, 1997).
  73. ^ Foucault, "Theatrum Philosophicum", Critique 282, p. 885.
  74. ^ Negotiations, p. 4. However, in a later interview, Deleuze commented: "I don't know what Foucault meant, I never asked him" (Negotiations, p. 88).
  75. ^ Sometimes in the same sentence: "one is thus traversed, broken, fucked by the socius" (Anti-Oedipus, p. 347).
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  83. ^ Slavoj Žižek, Organs without Bodies, 2004, pp. 19–32, esp. p. 21: "Is this opposition not, yet again, that of materialism versus idealism? In Deleuze, this means The Logic of Sense versus Anti-Oedipus." See also p. 28 for "Deleuze's oscillation between the two models" of becoming.
  84. ^ Žižek 2004, p. 21
  85. ^ Žižek 2004, pp. 32, 20, and 184.
  86. ^ Žižek 2004, p. 68: "This brings us to the topic of the subject that, according to Lacan, emerges in the interstice of the 'minimal difference,' in the minimal gap between two signifiers. In this sense, the subject is 'a nothingness, a void, which exists.' ... This, then, is what Deleuze seems to get wrong in his reduction of the subject to (just another) substance. Far from belonging to the level of actualization, of distinct entities in the order of constituted reality, the dimension of the 'subject' designates the reemergence of the virtual within the order of actuality. 'Subject' names the unique space of the explosion of virtuality within constituted reality."
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External links

Gilles Deleuze
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Paris 17e
Principaux intérêts
Idées remarquables
Personnage conceptuel
Univocité de l'être
Répétition et différence
Machine désirante
Ligne de fuite
Plan d'immanence
Œuvres principales
Influencé par
A influencé
Célèbre pour
Art du portrait
La philosophie vécue comme activité créatrice de concepts
Philosophie de l'évènement
N'interprétez pas, expérimentez.

Gilles Deleuze est un philosophe français né à Paris dans le 17e arrondissement[1], le et mort par suicide dans la même ville et même arrondissement, le . Des années 1960 jusqu'à sa mort, Deleuze a écrit une œuvre philosophique influente et complexe, à propos de la philosophie elle-même, de la littérature, de la politique, de la psychanalyse, du cinéma et de la peinture. Jusqu'à sa retraite en 1988, il fut également un professeur de philosophie renommé.

D'abord perçu comme un historien de la philosophie, car il a écrit des ouvrages sur des philosophes aussi divers que David Hume, Friedrich Nietzsche, Emmanuel Kant, Baruch Spinoza, Henri Bergson, Deleuze évolue vers une nouvelle définition du philosophe comme « celui qui crée des concepts » dans la Cité, soit un créateur en philosophie de mots nouveaux, de sens différents. Il revient néanmoins à l'histoire de la philosophie à la fin de sa carrière universitaire, en consacrant des ouvrages à Michel Foucault, François Châtelet et Gottfried Wilhelm Leibniz.

Sa thèse de philosophie est centrée sur le concept de « différence » et « répétition », c'est-à-dire au rapport du même à la ressemblance, de la copie au double, et de l'effet de la répétition à l'infini par rapport à un original. Il y prend comme référence Gottfried Wilhelm Leibniz, qui était à la fois métaphysicien et mathématicien. Deleuze tente d'y développer une métaphysique, en accord avec la physique et les mathématiques de son temps (les années 1960), dans laquelle les concepts de multiplicité, d'événement et de virtualité remplacent respectivement ceux de substance, d'essence et de possibilité.

Deleuze s'intéresse ensuite aux rapports entre sens, non-sens et événement, à partir de l'œuvre de Lewis Carroll, du philosophe Whitehead et du stoïcisme grec. Enfin il développe une métaphysique et une philosophie de l'art originales en s'intéressant au cinéma autant qu'au peintre Francis Bacon.

Avec Félix Guattari, il développe un cycle intitulé « Capitalisme et schizophrénie » qui comprend L'Anti-Œdipe (1972) et Mille Plateaux (1980). Ils écrivent ensemble deux autres ouvrages : Kafka. Pour une littérature mineure (1975) et Qu'est-ce que la philosophie ? (1991). Ils créent les concepts de rhizome ou de déterritorialisation, menant une critique conjointe de la psychanalyse et du capitalisme contemporain. Ces deux premiers livres ont un retentissement certain dans les milieux universitaires occidentaux et ont un impact, des années 1970 aux années 1980, sur les sciences sociales et jusqu'aux États-Unis, où émerge ensuite la French Theory (et son pendant critique), à laquelle il est largement associé.

La pensée de Deleuze est parfois également associée au post-structuralisme, bien qu'il ait déclaré s'être toujours vu comme un métaphysicien.

Deleuze a reçu en 1994 le grand prix de philosophie de l'Académie française pour l'ensemble de son œuvre.


Enfance et formation

Gilles Deleuze naît en 1925, à Paris, dans une famille bourgeoise. Son père Louis est ingénieur, sa mère Odette Camaüer s'occupe de la maison et de ses deux enfants, Gilles et Georges, de trois ans plus âgé. Ses deux parents sont de droite, Louis est proche des Croix-de-Feu. Deleuze raconte dans L'Abécédaire l'effroi de ses parents, à l'été 1936, quand la plage de Deauville où ils passent leurs vacances depuis des années est « envahie » par des prolétaires venus grâce aux congés payés[2]. Dès son plus jeune âge, Gilles Deleuze souffre de troubles respiratoires.

En 1940, la guerre surprend les Deleuze alors qu'ils sont en villégiature à Deauville. Les parents décident de laisser Gilles dans cette ville en pensionnat. Alors qu'il était jusque-là un élève médiocre, il découvre la littérature grâce à son professeur Pierre Halbwachs, fils du sociologue Maurice Halbwachs. C'est Pierre Halbwachs qui lui fait lire André Gide, Charles Baudelaire ou encore Anatole France[3].

L'armistice signé, Gilles revient à Paris. En 1941, il fait ses études secondaires au lycée Carnot et fréquente Michel Tournier, élève au lycée Pasteur de Neuilly. À Carnot, Deleuze est alors le camarade de classe de Guy Môquet et a pour professeur Pierre Vial, alors que Maurice Merleau-Ponty enseigne dans l'autre khâgne (classe préparatoire en Lettres Supérieures). Pendant ces années de guerre, il rencontre, par l'entremise de Michel Tournier, Maurice de Gandillac et Marie-Madeleine Davy. Cette dernière lui présente Georges Bataille, Pierre Klossowski, Jean Grenier, Brice Parain, Michel Butor, Jean Paulhan, Roger Caillois, ou encore Jean-Paul Sartre, lors de réunions privées le dernier samedi de chaque mois[4]. Michel Tournier emmène Deleuze aux cours publics des psychiatres Théophile Alajouanine et Jean Delay à l'hôpital de la Salpêtrière.

Pendant ces années d'Occupation, il est très marqué par la lecture de Jean-Paul Sartre. L'Être et le Néant l'enchante, et il va voir Les Mouches au théâtre Sarah Bernhardt. En 1944, Gilles Deleuze publie, par jeu, un pastiche de Jean-Paul Sartre intitulé Description de la femme : pour une philosophie d'autrui sexuée[5],[note 1].

Le , son frère aîné, Georges, est arrêté pour résistance et meurt pendant son transfert vers le camp de concentration de Buchenwald[6]. Cette mort affecte fortement Gilles et ses parents. Ces derniers vouent, selon Michel Tournier, un véritable culte à l'enfant mort, tandis que Gilles en est réduit à être « le frère du héros », perçu comme médiocre[7].

Après 1945, il intègre l'hypokhâgne puis la khâgne du lycée Louis-le-Grand. Ses professeurs sont Ferdinand Alquié, Georges Canguilhem, Maurice de Gandillac et Jean Hyppolite. Il suit également au lycée Henri-IV les cours de Jean Beaufret, introducteur de Martin Heidegger en France[7]. Malgré ses aptitudes jugées exceptionnelles par ses professeurs, qui lui parlent d'égal à égal, il échoue au concours d'entrée de l'École normale supérieure, mais, au vu de ses excellents résultats, il obtient une bourse d'étude pour préparer l'agrégation, qu'il prépare à la Sorbonne, où Canguilhem et de Gandillac sont à nouveau ses professeurs, ainsi que Gaston Bachelard et Jean Wahl. À l'Université, il se lie d'une grande amitié avec Claude Lanzmann[8].

Sa première déception vient de Sartre à l'occasion de sa conférence « L'existentialisme est un humanisme » prononcée le . Michel Tournier, avec qui Deleuze était allé écouter la conférence, écrit à ce sujet :

« Nous étions atterrés. Ainsi notre maître ramassait dans la poubelle où nous l'avions enfouie cette ganache éculée, puant la sueur et la vie intérieure, l'humanisme[9]. »

Deleuze participe en 1946 à la revue Espace, sous l'égide d'Alain Clément, qui n'aura qu'un seul numéro et pour laquelle il écrit l'article « Du Christ à la bourgeoisie »[10].

En 1947, il prépare l'agrégation aux côtés de François Châtelet. Matière et Mémoire de Henri Bergson est au programme, livre qui marque durablement sa pensée et lui fait considérer Bergson comme un philosophe de tout premier plan, alors que ses amis, de tendance marxisante, comme François Châtelet, voient dans Bergson un « spiritualiste poussiéreux »[11]. Deleuze manque plusieurs cours dans l'année à cause de ses problèmes respiratoires, et craint les épreuves orales, qui l'avaient fait échouer à l'ENS ; c'est François Châtelet qui le force à aller à ces épreuves ; Gilles Deleuze est reçu huitième[12]. L'agrégation lui donne une autonomie économique qui lui permet de quitter sa mère, alors que son père vient de mourir[13].

Professeur de philosophie

Professeur agrégé en 1948, il passe un an en Allemagne pour étudier à l'Université de Tübingen. À son retour, il s'installe à l'hôtel de la Paix, sur l'île Saint-Louis à Paris, dans une chambre proche de celle de Michel Tournier. La semaine, il enseigne au lycée Louis-Thuillier d'Amiens, et ce jusqu'en 1952[14]. Il enseigne ensuite au lycée Pothier d'Orléans de 1952 à 1955 et au lycée Louis-le-Grand de 1955 à 1957, lycées dans lesquels il est très apprécié[15].

En 1956, il se marie avec Denise Paul « Fanny » Grandjouan, traductrice des œuvres de D.H. Lawrence, qui travaille alors chez le couturier Pierre Balmain, avec qui il s'installe à Paris. Alors qu'il avait publié en 1953 Empirisme et subjectivité consacré à la philosophie de David Hume, il se consacre entièrement à l'enseignement et ne publie rien jusqu'en 1962[16].

Il obtient un poste d'assistant à la faculté des lettres de l'université de Paris en 1957 et se consacre alors à l'histoire de la philosophie. En 1960, il est nommé attaché de recherche du CNRS à Lyon ; c'est là qu'il se lie d'amitié avec Michel Foucault[17].

En naît son premier enfant, Julien.

En 1962, Michel Foucault, qui enseigne alors à l'université de Clermont-Ferrand, le propose pour succéder à Jules Vuillemin qui vient d'être élu au Collège de France mais c'est Roger Garaudy, qui a alors les faveurs du ministère, qui est finalement nommé[18]. En 1964, chargé d'enseignement à la faculté des lettres de l'université de Lyon, où il assure notamment en licence les cours de Morale et Sociologie et de Philosophie Générale, ses collègues s'appellent entre autres Henri Maldiney, François Dagognet, Geneviève Rodis-Lewis ou Pierre Fedida. C'est cette même année 1964 que naît sa première fille, Émilie.

Il recommence à publier à partir de 1962, et ce à un rythme très soutenu, puisqu'il publie neuf livres durant les sept années qui suivent. Ce sont d'abord des livres consacrés à d'autres philosophes : Nietzsche et la philosophie (1962), La Philosophie critique de Kant (1963), Nietzsche (1965), Le Bergsonisme (1966), Spinoza et le problème de l'expression (1968). Il est d'ailleurs alors considéré comme historien de la philosophie, ce qu'il niera par la suite avoir été. Deux livres sont également consacrés à des écrivains : Proust et les signes (1964) et Présentation de Sacher-Masoch (1967). À la fin des années 60, il développe une philosophie plus personnelle, dans Différence et répétition (1968) et Logique du sens (1969). En 1969, l'université de Paris lui décerne le doctorat ès lettres pour sa thèse principale Différence et répétition sous la direction de Maurice de Gandillac, et sa thèse secondaire Spinoza et le problème de l’expression sous la direction de Ferdinand Alquié.

La décennie politique

En , le mouvement de Mai, déclenché à Paris, provoque une importante réplique à Lyon : des étudiants se mettent en grève, bloquent les épreuves des concours, occupent les locaux jour et nuit. Gilles Deleuze soutient activement le mouvement, ce en quoi il se distingue de la plupart des autres professeurs[19]. Quelques mois plus tard, il est invité par Michel Foucault à devenir maître de conférences à l'Université Paris-VIII fraîchement créée.

Au début de l'année 1969, il doit subir une thoracoplastie, qui le prive de l'usage d'un de ses poumons. Il va en convalescence dans le Limousin avec sa femme ; c'est là qu'il fait la connaissance de Félix Guattari. Sa rencontre avec celui-ci[20], aussi décisive que celle de Simondon[21], entame une longue et fructueuse collaboration. Ils écrivent ensemble L'Anti-Œdipe (1972), Kafka. Pour une littérature mineure (1975) puis Mille-Plateaux (1980), trois ouvrages qui frappent par la nouveauté de leur style et de leur contenu. Ils s'attaquent conjointement à la psychanalyse et au capitalisme, et développent une métaphysique aussi bien qu'une théorie politique.

C'est durant cette décennie que Deleuze s'engage également aux côtés de Michel Foucault dans le Groupe d'information sur les prisons, groupe directement issu du courant maoïste et de la volonté de protection des militants de la Gauche prolétarienne[22]. Il multiplie les prises de parole, sur l'affaire Klaus Croissant, le conflit israélo-palestinien[23], le système judiciaire européen, et soutient les militants d’extrême gauche comme Toni Negri et les Brigades Rouges[22]. Il propose également de nouvelles formes d'organisation politique, synthétisées dans les concepts de réseau (dont le modèle imagé est le rhizome) et de microrésistance[24].

Nouveaux intérêts et retraite

Mille Plateaux est pour Deleuze et Guattari l'aboutissement de leur collaboration. Après 1980, Deleuze écrit de nouveau des ouvrages sur d'autres philosophes : Spinoza. Philosophie pratique (1981), Foucault (1986) et Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet (1988) ; les deux derniers étant consacrés à deux de ses amis morts peu auparavant. Il écrit également un ouvrage sur le peintre Francis Bacon, Logique de la sensation (1981) et deux ouvrages sur le cinéma, L'Image-mouvement (1983) et L'Image-temps (1985).

En 1987, il crée avec Guattari la « Revue des schizoanalyses » Chimères[25].

Dans Le Pli, Leibniz et le baroque (1988), Gilles Deleuze reprend sa réflexion sur Leibniz et sa métaphysique à travers la métaphore topologique du pli, au filtre de l'historien et philosophe des sciences Michel Serres :

« Nul mieux que Michel Serres n'a dégagé les conséquences mais aussi les présupposés de la nouvelle théorie des coniques... le nouveau modèle optique de la perception et de la géométrie dans la perception qui répudie les notions tactiles, contact et figure au profit d'une « architecture de la vision »[26]. »

Deleuze aborde ainsi la question esthétique du baroque, comme style, qu'il soit passé ou contemporain, à travers sa lecture de Leibniz et de Spinoza, l'analyse d'Eugenio d'Ors et développe sa réflexion esthétique avec les œuvres contemporaines de Simon Hantaï, Pierre Boulez ou de Carl André...

Dernières années et mort

En 1988, il accepte de participer à un long entretien télévisé avec son ancienne étudiante Claire Parnet à condition que ce film ne soit diffusé qu'après sa mort : c'est L'Abécédaire de Gilles Deleuze, réalisé par Pierre-André Boutang.

Dans Qu'est-ce que la Philosophie ? (1991), il tente une explication de la philosophie comme attitude dans la vie au contraire d'une doxa ontologique qui dirait la vérité définitive des choses. La philosophie est questionnement, interrogation ouverte sur le réel et non pas vérité imposée ou transcendante. Les concepts que développe le philosophe sont des outils à la disposition de tous pour tenter de comprendre le monde.

Sa maladie respiratoire devenant trop difficile à supporter[Interprétation personnelle ?], Gilles Deleuze se donne la mort par défenestration le .

« Ce sont [les] organismes qui meurent, pas la vie[note 2]. »

Il est enterré à Saint-Léonard-de-Noblat, en Haute-Vienne.

Présentation de l’œuvre

Histoire et devenir de la philosophie

Ses premières œuvres, écrites sur des philosophes (Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, Spinoza) et des écrivains (Proust, Sacher-Masoch), sont rapidement considérées comme des ouvrages de référence. Toutes témoignent d'un effort pour saisir ce qu'il y a d'essentiellement nouveau chez chacun de ces auteurs. En développant ces apports historiques, Deleuze pose aussi les jalons d'un système philosophique axé sur la production du nouveau (ou création), et qui célèbre ainsi la vie. Il tente d'élaborer un « empirisme transcendantal ». Sa thèse, avec d'une part Différence et répétition, qui élabore une conception neuve de la différence (comme première et non pensée sur fond d'identique), et d'autre part Spinoza et le problème de l'expression, qui élabore la conception d'une vie tout entière immanente (où Dieu et l'être ne font qu'un), marque une avancée décisive dans le déploiement de cette philosophie. (À continuer).

Pour Deleuze, « la philosophie est l'art de former, d'inventer, de fabriquer des concepts » (Qu'est-ce que la philosophie ?), chose dont il ne s'est jamais privé.

« Un concept, ce n’est pas du tout quelque chose de donné. Bien plus, un concept ce n’est pas la même chose que la pensée : on peut très bien penser sans concept, et même, tous ceux qui ne font pas de philosophie, je crois qu’ils pensent, qu’ils pensent pleinement, mais qu’ils ne pensent pas par concepts – si vous acceptez l’idée que le concept soit le terme d’une activité ou d’une création originale. Je dirais que le concept, c’est un système de singularités prélevé sur un flux de pensée. Un philosophe, c’est quelqu’un qui fabrique des concepts. Est-ce que c’est intellectuel ? A mon avis, non. »

— Cours Vincennes - LEIBNIZ - 15/04/1980

Il assure que la philosophie ne s'adresse pas qu'aux spécialistes, et l'on peut dire de lui ce qu'il disait de Spinoza : tout le monde est capable de le lire, et d'en tirer de grandes émotions, ou de renouveler complètement sa perception, même s'il en comprend mal les concepts. Inversement, un historien de la philosophie qui n'en comprend que les concepts n'a pas une compréhension suffisante.

« Il faut les deux ailes, comme disait Jaspers, ne serait-ce que pour nous emporter philosophes et non-philosophes vers une limite commune. »

— Pourparlers, p. 225

Dans l'Abécédaire, il raconte que ce qui lui a le plus fait plaisir, dans le courrier qu'il a reçu après la publication du Pli, ce n'étaient pas les lettres d'universitaires, mais celles d'un club d'origamistes et d'un club de surfeurs.

Différence et Répétition

Différence et Répétition est la thèse principale de Gilles Deleuze, publiée en 1968 aux PUF[27]. Centré sur les concepts de différence et répétition, le livre de Deleuze cherche à problématiser les approches de la différence en elle-même, de la répétition en elle-même, explicitées par les notions de : même, copie, double, identité, individuation, un et multiple, différentiel, divers, je et moi, ou encore comportement, cela à travers l’histoire de la philosophie de Aristote à Heidegger en passant par Nietzsche ou Leibniz, dont Deleuze prend pour modèle la métaphysique mais aussi le calcul différentiel. Deleuze prend cependant soin de préciser dans l’avant-propos : « Nous avons parlé de science, d’une manière dont nous sentons bien, malheureusement, qu’elle n’était pas scientifique »[28], précisant qu’il écrit à la manière d’une science-fiction, et qu’un traité de philosophie est pour une part un roman policier.

Texte de philosophie classique, il s’ouvre autant à l’esthétique qu’à la métaphysique, et laisse entrevoir les développements ultérieurs de l'œuvre de Gilles Deleuze sur la schizophrénie, le multiple dans l’un, ou encore le rhizome. Si la différence est une relation empirique entre deux termes non identiques entre deux choses, Deleuze introduit la notion de différence entre des termes non identiques et non opposés. La répétition, qui se conçoit empiriquement comme auto-similaire dans une chose, peut être aussi la différence en elle-même, la répétition est le rapport de deux différences. La répétition peut être conçue suivant la figure de l’éternel retour avec Nietzsche, la différence avec la métaphysique de Leibniz. La tâche de la philosophie moderne est définie comme renversement de la philosophie de Platon et d’Aristote, du Un[29] où le Je est un autre à travers les concepts de reconnaissance, de recognition, alors l’Idea se fait multiplicité. « Soutirer à la répétition quelque chose de nouveau, lui soutirer la différence tel est le rôle de l’imagination »[30].

Clinique et politique

La philosophie de Deleuze est celle d'une immanence absolue. Pas de transcendant, pas de négation, pas de manque, mais un « complot d'affects », une « culture de la joie », une « dénonciation radicale des pouvoirs »[31]. Une philosophie de la vie et de la pure affirmation, de l'immanence, donc, comme sortie des frontières du sujet :

« En chacun de nous, il y a comme une ascèse, une partie dirigée contre nous-mêmes. Nous sommes des déserts, mais peuplés de tribus, de faunes et de flores. […] Et toutes ces peuplades, toutes ces foules, n'empêchent pas le désert, qui est notre ascèse même, au contraire elles l'habitent, elles passent par lui, sur lui. […] Le désert, l'expérimentation sur soi-même, est notre seule identité, notre chance unique pour toutes les combinaisons qui nous habitent. »

— Dialogues, p. 18

La philosophie de Deleuze croise ici une première fois les intérêts de Foucault pour la folie. Tous deux pensèrent en effet sérieusement à la folie et à un dialogue possible avec elle. Si Foucault le fait en la prenant comme un objet historique complexe dont il lit la genèse comme l'envers et la condition non nécessaire de notre pensée (« la pensée de la folie n'est pas une expérience de la folie, mais de la pensée : elle ne devient folie que dans l'effondrement »), Deleuze, à son tour, dans son rapprochement avec Félix Guattari, s'intéresse à ce sujet lors de la création de ses propres concepts. Peut-être le « rhizome » est-il l'expression extrême de cela. En fait on peut y penser comme à un rayon X de la pensée du dehors, dans sa logique la plus intime, c'est-à-dire quand elle est le plus tournée vers le dehors. On trouve en elle l'ouverture d'un désert, la mobilité oubliée, la connectivité errante, la prolifération multidirectionnelle, l'absence de centre, de sujet, d'objet — une topologie et une chronologie assez hallucinatoires. En bref, on ne trouve pas la carte d'un autre monde mais plutôt l'autre cartographie possible de tous les mondes — ce qui fait précisément de ce monde un autre, nous délivrant des chaînes de la quotidienneté.

« Faire d'un événement, si petit soit-il, la chose la plus délicate du monde, le contraire de faire un drame, ou de faire une histoire. »

— Dialogues, p. 81

Sur la fin de sa vie, Deleuze esquisse — second croisement — le prolongement d'une idée de Foucault qui envisageait la fin des sociétés disciplinaires. Gilles Deleuze donne dans deux conférences des pistes de réflexion sur le contrôle en affirmant que Foucault en avait explicitement formé le concept. Cette assertion est ensuite démentie par de nombreux auteurs, Foucault n'ayant rien publié sur le sujet. Toutefois ses cours au Collège de France des années 1975-1976, 1976-1977 et 1977-1978 publiés en 2002 font état d'une recherche avancée dans cette direction. Les sociétés de contrôle ou de sécurité sont un troisième temps dans l'histoire des disciplines et succèdent aux sociétés disciplinaires. Le processus de mutation est contemporain selon Deleuze, et remonte selon Foucault au XIXe siècle. L'approche historique de Foucault se démarque ici encore de l'approche conceptuelle de Deleuze[32].

« Le contrôle est à court terme et à rotation rapide, mais aussi continu et illimité, tandis que la discipline était de longue durée, infinie et discontinue... L'homme n'est plus l'homme enfermé, mais l'homme endetté. »

— Pourparlers, p. 246

Philosophie esthétique

Gilles Deleuze a consacré une grande partie de son œuvre aux relations de la philosophie et de l'art, qu'il soit littéraire, plastique ou cinématographique, en analysant les liens qu'entretiennent le langage et les signes, à travers par exemple: Proust et les signes (1964), Beckett L'épuisé, (1992), au cinéma (1983) ou à Francis Bacon (1981), ou dans sa thèse Différence et répétition (1968) qui examine et outrepasse le concept platonicien d'imitation.

Proust et les signes

La première partie du texte a été publiée en 1964 ; Deleuze remanie l'ensemble pour la seconde édition avec l'adjonction d'une seconde partie, intitulée La Machine littéraire, et enfin d'une postface de 1973 à la troisième édition, qui est l'édition définitive.

Il concerne dans la première partie l'interprétation des signes dans À la recherche du temps perdu de Marcel Proust, autour de quatre catégories de signes que reconnaît Gilles Deleuze : ceux du Vide (les mondains), les Amoureux (vérité, mensonge, jalousie), les Impressions (signes sensibles matériels), enfin les signes de l'art « qui transforment tous les autres ». La seconde partie du texte est une analyse de la production et de la multiplication des signes dans la Recherche, ainsi que de l'attitude et de la place du narrateur. Le livre se conclut par un troisième texte intitulé « L'Araignée » qui interroge la place de la folie dans l'œuvre proustienne.

Laissant de côté la notion de mémoire comme moyen à l'œuvre dans la Recherche, Deleuze cherche la structure sémiologique d'un récit d'apprentissage sans aucune paraphrase, ouvrant sa réflexion tant à la critique littéraire et artistique qu'à la critique philosophique[33]. Le texte se termine par cette phrase :

« Étrange plasticité du narrateur. C'est ce corps-araignée du narrateur, l'espion, le policier, le jaloux, l'interprète et le revendicateur — le fou — l'universel schizophrène qui va tendre un fil vers Charlus le paranoïaque, un autre vers Albertine l'érotomane, pour en faire autant de marionnettes de son propre délire, autant de puissances intensives de son corps sans organes, autant de profils de sa folie[34]. »

Logique de la Sensation

En 1981, Gilles Deleuze publie Logique de la Sensation[35], consacré au peintre anglais Francis Bacon après une année de cours[36] à analyser l'œuvre du peintre et la démarche des peintres modernes et contemporains. Deleuze se trouve à la croisée des chemins « où on peut penser la peinture, on peut aussi peindre la pensée, y compris cette forme exaltante, violente de la pensée qu'est la peinture »[37]. Deleuze par une succession de « cercles »[38] trouve les outils conceptuels aptes à les comprendre : chaos, diagramme (inspiré de l'informatique), cliché, lignes gothiques (avec Wilhelm Worringer), le dualisme de l'espace haptique de la main et de l'espace du pur visuel de l'œil. Il interroge ainsi autant les écrits et les interviews du peintre que ses œuvres ou celles de ses contemporains Klee, Pollock ou Herbin pour comprendre comment fonctionne la peinture comme langage et expression entre code et signe. Deleuze cherche par son analyse à trouver ce que la peinture peut apporter à la philosophie, mais chemin faisant Deleuze éclaircit le rôle du philosophe comme créateur des concepts, et présente le rôle de l'artiste comme celui de créateur de percepts, c'est-à-dire de pensées qui assemblent en bloc sensation, perception et signe[39].

Cinéma : Image-mouvement et Image-temps

Publié en deux tomes, en 1983 (Cinéma 1 : L'Image-mouvement) et en 1985 (Cinéma 2 : L'Image-temps) dans la collection Critique aux Éditions de Minuit[40], ce traité de philosophie esthétique n'est pas une histoire du cinéma mais une tentative de classification des images et des signes tels qu'ils apparaissent ou ont du sens au cinéma et plus généralement dans l'audiovisuel. L'analyse de Gilles Deleuze s'appuie autant sur la distinction entre mouvement cinématographique et mouvement continu que propose Henri Bergson dans Matière et mémoire, que parmi les classifications des signes venant de Peirce pour démonter comment la pensée se fait jour dans le montage entre instant, durée, image et son, exemplifié parmi les œuvres cinématographiques de Bergman, Bresson, Cecil B. DeMille, Dreyer, Ford, Griffith, Kazan, Minelli, Sternberg, King Vidor, etc. Ces deux livres s'appuient sur les cours donnés à l'université Paris VIII et qui sont en ligne[41].

Postérité et influence

Les nombreuses réactions de philosophes après la mort de Gilles Deleuze montrent à quel point il a été admiré : les philosophes Giorgio Agamben, Alain Badiou, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Jean-Luc Nancy et Jean-Pierre Faye lui rendent hommage dans Libération[42].

Quelques mois plus tard, le philosophe Michel Serres commente ainsi la philosophie et la mort du philosophe :

« Deleuze était — J’ai perdu mon meilleur ami le mois dernier, parce que Deleuze est mon meilleur ami. Je l’admire. Je l’aime. Quand nous étions jeunes nous étions très séparés. Alors nous avons inventé ensemble le terme « amis de vieillesse »… Parce que nous étions un petit peu frères. Je pense que Deleuze est un « géographe », et je suis aussi un géographe. Nous ne sommes pas des historiens … La philosophie de Deleuze est pleine de flux. Et qu’est ce que c’est un flux ? Des prépositions ! Les prépositions sont l’algèbre des flux. Il ne s’est pas suicidé. Il ne pouvait respirer… il a ouvert la fenêtre et… Ce n’est pas son caractère de se suicider... Pas sa philosophie... C’est impossible[43] ! »

L'Abécédaire de Gilles Deleuze est diffusé sur Arte, à partir de , épisode après épisode ; puis paraît en suivant en VHS et, en 2004, en DVD aux éditions Montparnasse. « Ce fut un succès inespéré avec environ 80 000 ventes (dont 28 000 DVD), raconte Renaud Delourme, cofondateur des éditions Montparnasse[44]. »

Gilles Deleuze était, de l'avis de beaucoup, un professeur extraordinaire. Dans ses ouvrages d'histoire de la philosophie notamment, l'emploi de mots simples au service d'une pensée rigoureuse et d'une grande imagination conceptuelle permet à son œuvre d'être comprise par le large public que ses cours, en accès libre, attirent. Sa femme, Fanny Deleuze, a transcrit une partie importante de cet enseignement disponible sur le site créé par Richard Pinhas[45]. Il attire aussi l'attention de certains scientifiques[46].

Michel Foucault estimait qu'« un jour, peut-être, le siècle sera deleuzien »[47]. Deleuze, interrogé sur cette citation, répondit que Foucault pensait sans doute qu'il représentait l'expression la plus pure de la pensée de la différence, car il en était l'expression purement conceptuelle, c'est-à-dire ni historique (comme Michel Foucault), ni critique (comme Roland Barthes, par exemple), etc. : « il voulait sans doute dire que j'étais le plus innocent, le plus philosophe »[48].

Critique de l'œuvre

Querelle avec les logiciens

L'œuvre de Gilles Deleuze est sévèrement critiquée pour son « anarchisme », d'un côté, par les tenants d'une certaine philosophie traditionaliste qui tend à établir des concepts transcendantaux et, de l'autre, par les tenants de la philosophie anglo-saxonne de la logique analytique qui contestent aux philosophes le droit à la métaphore scientifique, ou du moins leur reprochent d'en abuser de façon spécieuse[49]. Il est notable que ce débat opposait déjà Bertrand Russell à Henri Bergson[note 3].

Pour Deleuze, avec Guattari :

« La science n'a pas pour objet des concepts, mais des fonctions. […] Une notion scientifique est déterminée non par des concepts, mais par des fonctions ou propositions. La science n'a nul besoin de la philosophie pour ses tâches. En revanche quand un objet est scientifiquement construit par fonctions, par exemple un espace géométrique, il reste à en chercher le concept qui n'est nullement dans la fonction[50]. »

De plus, Deleuze refuse à la logique de Frege et Russell, le statut de philosophie : « La logique est réductionniste, non par accident, par essence et nécessairement elle veut faire du concept une fonction[50] » affirme-t-il.

Aussi pour le philosophe logicien Jacques Bouveresse, la philosophie de Deleuze est esthétique et de nature cosmétique. Dans Rationalité et Cynisme publié en 1984, il écrit :

« La philosophie, dirait Deleuze, doit être considérée comme « un discours créateur, ni plus ni moins que les autres disciplines » […]. Concrètement, cela signifie que le modèle proposé à la philosophie, et, finalement, à la science elle-même, est celui des avant-gardes littéraires et artistiques où la légitimité consiste souvent, pour l'essentiel, avec le désaccord avec ce qui précède, le simple fait de proposer « autre chose » qui diffère aussi radicalement que possible de ce que l'on faisait avant[51]. »

Et Bouveresse regrette de ne pas avoir pu dialoguer[52] avec lui[note 4].

Pour le linguiste Noam Chomsky, il ne s'agit que d'un bavardage sans intérêt, c'est du moins ce qu'en dit le journaliste Jean Birnbaum[53].

En 2014, pour le philosophe David Lapoujade, l'œuvre de Gilles Deleuze se présente comme la philosophie des « mouvements aberrants » répondant ainsi à la critique des logiciens[note 5].

Critiques politiques d'un « dandysme » de Deleuze

D'autres critiques se sont élevées : Alain Badiou, par exemple, qui lors de sa période maoïste, déclarait que l'œuvre de Deleuze ne serait qu'une forme esthétique de dandysme bourgeois[54], il reverra son jugement dans le livre qu'il consacrera à Deleuze ; ou Jean-Luc Godard[note 6].

Michel Onfray considère Deleuze comme inutile puisque les concepts exposés par le philosophe sont par nature ontologiques, abstraits et esthétiques[note 7] et n'auraient aucun effet sur le réel, se contentant d'accompagner le mouvement social :

« Voilà pour quelles raisons, le temps passant, Deleuze rejoint la cohorte des classiques de la philosophie : son « CsO » (Corps sans organe), peut bien trôner dans le musée des horreurs philosophiques, aux côtés de « l'idée » de Platon, de la substance pensante de Descartes, du « Noumène » de Kant, du Concept de Hegel, ou de « l'entre-soi » de Sartre, autant de grosses machines à mettre le réel à distance pour lui préférer l'idée qu'on s'en fait, autrement dit, l'étoffe des songes. […] Mais le scolastique brillant, génial jongleur, qui triture de jolis objets creux comme le « CsO » me fait aujourd'hui sourire […] Le roi est nu[55]. »

Pour Deleuze :

« Faire de la philosophie, c'est constituer des problèmes qui ont un sens, et créer les concepts qui nous font avancer dans la compréhension et la solution des problèmes. […] Si on n'a pas trouvé le problème, on ne comprend pas la philosophie ; elle reste abstraite. […] Si vous avez trouvé le problème, tout devient concret. [...] Un mauvais philosophe c'est quelqu'un qui n'invente pas de concept. Il émet des opinions. […] Il n'invente pas de concept, et il ne pose — au vrai sens du mot problème — il ne pose aucun problème. […] Quel que soit le genre de concept que j’ai essayé de créer je peux dire à quel problème il répond et pourquoi. Sinon, ce serait du bavardage. »

— L'Abécédaire de Gilles Deleuze, lettre H comme Histoire

Critique féministe

Certains membres liés aux mouvements féministes américains se sont élevés contre ses concepts de corps-machines, de machines-désirantes[56].



  • Empirisme et subjectivité. Essai sur la nature humaine selon Hume, Paris, Presses Universitaires de France, 1953, 152 p.
  • Instincts et institutions : Textes choisis et présentés par G. Deleuze, Paris, Hachette, 1953, 92 p.
  • Henri Bergson. Mémoire et vie : Textes choisis par Gilles Deleuze, Presses Universitaires de France, 1957
  • Nietzsche et la Philosophie, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1962.
  • La Philosophie critique de Kant, Paris, Presses Universitaires de France, 1963.
  • Proust et les signes, Paris, Presses Universitaires de France, 1964. - rééd. 2010 et 2014.
  • Nietzsche : sa vie, son œuvre, avec un exposé de sa philosophie, Paris, Presses Universitaires de France , 1965.
  • Le Bergsonisme, Paris, Presses Universitaires de France, 1966, 119 p.
  • Présentation de Sacher-Masoch. Le froid et le cruel, avec le texte intégral de La Vénus à la fourrure, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1967, 276 p.
  • Spinoza et le problème de l'expression, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1968, 332 p.
  • Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine », 1968, 409 p.
  • Logique du sens, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1969, 392 p.
  • L'Anti-Œdipe – Capitalisme et schizophrénie, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1972, 494 p.
  • Kafka. Pour une littérature mineure, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1975, 159 p.
  • Rhizome, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, 1976. (Repris dans Mille-Plateaux.)
  • Dialogues avec Claire Parnet, Paris, Flammarion, 1977, 184 p. ; 2e éd. 1996, coll. « Champs », 187 p. (contient une annexe sur L'actuel et le virtuel)
  • Superpositions, en collaboration avec Carmelo Bene, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, 131 p.
  • Mille Plateaux – Capitalisme et schizophrénie 2, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1980, 645 p.
  • Spinoza - Philosophie pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1981, 177 p.
  • Logique de la sensation, 2 tomes, Paris, Éditions de la Différence, 1981 ; réédité sous le titre Francis Bacon : logique de la sensation, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L'ordre philosophique », 2002, 158 p.
  • L'image-mouvement. Cinéma 1, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1983, 298 p.
  • L'image-temps. Cinéma 2, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1985, 378 p.
  • Foucault, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1986.
  • Le Pli - Leibniz et le baroque, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1988, 191 p.
  • Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet, Paris, Les Éditions de Minuit, 1988, 27 p.
  • Pourparlers 1972 - 1990, Paris, Les Éditions de Minuit, 1990 (extrait : « Les intercesseurs »).
  • Qu'est-ce que la philosophie ?, en collaboration avec Félix Guattari, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1991, 206 p.
  • « L’Épuisé », postface à Quad, de Samuel Beckett, Paris, Les Éditions de Minuit, 1992.
  • Sophie Boursat, en collaboration avec Doris von Drathen, coédition église de l'Assomption de Rosnay-l'Hôpital/château-fort de Sedan, 1992.
  • Critique et clinique, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 1993.
  • L'Île déserte et autres textes. Textes et entretiens 1953-1974, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2002.
  • Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2003.
  • Lettres et autres textes, édition préparée par David Lapoujade, Paris, Les Éditions de Minuit, 2015.




  • Artifice et société dans l'œuvre de Hume (15 min. 1956), Le Dieu de Spinoza (min. 1960), Le Travail de l'affect dans l'éthique de Spinoza (min. 1978), 3 interventions réunies dans Anthologie sonore de la pensée française par les philosophes du XXe siècle Éditions INA / Frémeaux & Associés, 2003.
  • Spinoza, immortalité et éternité, 2 CD, Gallimard, « A voix haute », 2005.
  • Leibniz, âme et damnation, 2 CD, Gallimard, « A voix haute », 2005.
  • Gilles Deleuze, cinéma, 6 CD, Gallimard, « A voix haute », 2006.
  • La voix de Gilles Deleuze en ligne, enregistrements des cours donnés à l'université Paris VIII Saint-Denis et leurs transcriptions.
  • Ouais Marchais, mieux qu'en 68 Heldon - Electronique Guerilla, Disjoncta, 1974, Deleuze à la voix sur un texte de Nietzsche

Notes et références


  1. Voir l'entretien entre David Lapoujade et la journaliste Juliette Cerf, publié dans Télérama le 10 novembre 2015 à l'occasion de la publication des textes de jeunesse :

    « Comment recevoir aujourd'hui ses textes de jeunesse, dont ce très bizarre “Description de la femme. Pour une philosophie d'autrui sexuée” ? Ces quelques textes écrits entre l'âge de vingt et vingt-deux ans, Deleuze les a reniés. La famille Deleuze et les éditions de Minuit se sont décidées à les publier, à cause des parutions pirates à l’étranger, souvent fautives. Des exégètes soucieux, ou fétichistes, pourront peut-être repérer quelques germes, de maigres indices du futur Deleuze… Combien plus importante est la rupture à mes yeux ! Entre ces textes écrits à la Libération, entre 1945 et 1947, et les textes des années 1950, le changement est total, dans le style, le contenu, le mode de pensée. »

    — In

    Et : Gilles Deleuze, Lettres et autres textes, édition préparée par David Lapoujade, Éditions de Minuit, 320 p., Paris 2015.

  2. « C’est la puissance d’une vie non organique, celle qu’il peut y avoir dans une ligne de dessin, d’écriture ou de musique. Ce sont ces organismes qui meurent, pas la vie. Il n’y a pas d’œuvre qui n’indique une issue à la vie, qui ne trace un chemin entre les pavés. »

    — Entretien avec Raymond Bellour et François Ewald : « Signes et événement », dans le Magazine littéraire, 1988, p. 20

  3. Dans History of Western Philosophy, au chapitre « Western Philosophical thought, Bergson », Bertrand Russell considère que l'œuvre de Bergson n'est qu'une forme de poésie qui ne peut être vérifiée, n'étant ni vraie, ni fausse. Il écrit :

    « Les mathématiques conçoivent le mouvement, même le mouvement continu, comme constitué d'une suite d'états, Bergson au contraire affirme qu'aucune série ne peut représenter ce qui est continu, et qu'une chose en mouvement n'est en aucun état. Cette idée que le changement est obtenu par une série de changements est appelée cinématographique, cette vision est dit-il “naturelle à l'intellect”, mais elle est radicalement vicieuse. »

    — Routledge, 2006, p. 764-765.

  4. « Deleuze évidemment, alors-là c’est un de mes regrets. Je n’ai pas réussi à communiquer, ni avec Deleuze, ni avec Foucault […] Là-dessus, par exemple, Deleuze a dit “la discussion n’a pas sa place dans la philosophie”. Ça je n’ai pas supporté […] C’était presque un axiome. On ne discute pas. Ce que je dis est à prendre ou à laisser, etc. […] Ça c’est une chose que j’avais énormément de mal à supporter de la part de quelqu’un d’aussi intelligent que Deleuze, cette espèce de mépris qui réapparaît d’ailleurs aussi dans le livre qu’il a écrit avec Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, qui est un livre très étrange. Deleuze explique, “la logique tue deux fois la philosophie”. Manifestement l’idée qu’il y a eu des logiciens comme Frege et d’autres qui ont pu apporter une contribution du tout premier ordre à la philosophie elle-même, c’est une chose que Deleuze n’a jamais voulu admettre. Il n’a jamais voulu admettre qu’on puisse construire une grande philosophie à partir de la logique. Pour lui c’était impensable. Et puis tout ça n’était pas une chose qu’on aurait pu discuter avec lui, c’était une chose qu’il fallait admettre au départ. »

    — In « Se débarrasser du signifié : un entretien avec Jacques Bouveresse », propos réunis par Knox Peden, à Paris, le 15 janvier 2009 dans Concept and Form, The Cahiers pour l’Analyse and Contemporary French Though en ligne.

  5. « Quel est le problème le plus général de la philosophie de Deleuze ? La pensée de Deleuze n’est pas une philosophie de l’événement, ni une philosophie de l’immanence, pas davantage une ontologie des flux ou du virtuel. Trop savantes, la plupart de ces définitions supposent ou préjugent ce qui est en question. Il faudrait plutôt partir d’une impression d’ensemble, quitte à la corriger plus tard. Quel est le trait distinctif de sa philosophie ? Ce qui intéresse avant tout Deleuze, ce sont les mouvements aberrants. La philosophie de Deleuze se présente comme une philosophie des mouvements aberrants ou des mouvements “forcés”. »

    — In David Lapoujade, Introduction de Deleuze, les mouvements aberrants, Éditions de Minuit, 304 p., 2015, voir sur le site des Éditions de Minuit.

  6. Ce que rapporte Anne Wiazemsky qui écrit :

    « JLG justifiant sa réserve à l'égard de Gilles Deleuze en lui reprochant son côté ouvertement dandy. Ce dernier avait la singularité d'entretenir des ongles très longs et ne manquait jamais de rappeler à qui s'en étonnait qu'il agissait en cela comme Pouchkine qu'on pouvait y voir une sorte d'hommage. »

    — In Anne Wiazemsky, Un an après, Gallimard, Paris, 2015, page 63.

  7. « Toute la philosophie antique est existentielle et, par extension conceptuelle, existentialiste. Il me semble que la philosophie théorétique a eu de belles heures, y compris récemment chez des philosophes comme Deleuze et Derrida, et que la philosophie existentialiste pourrait bien supplanter cette façon de faire universitaire, fermée, élitaire, sinon sectaire. »

    — In Michel Onfray, « La philosophie par Michel Onfray », L'Express, 2007.


  1. « matchID - Fichier des décès - Gilles Louis Rene Deleuze », sur
  2. François Dosse, Gilles Deleuze, Felix Guattari, biographie croisée, Paris, La Découverte, 2007, p. 113.
  3. François Dosse, op. cit., p. 114.
  4. François Dosse, op. cit., p. 114-117.
  5. François Dosse, op. cit., p. 119.
  6. Notice d'autorité sur
  7. a et b François Dosse, op. cit., p. 112.
  8. François Dosse, op. cit., p. 121-122.
  9. Michel Tournier, Le Vent Paraclet, Gallimard, coll. « Folio », Paris, 1977, p. 160
  10. François Dosse, op. cit., p. 117.
  11. François Dosse, op. cit., p. 123.
  12. Voir sur
  13. François Dosse, op. cit., p. 124.
  14. Estelle Thiébault, « Les souvenirs du lycée Thuillier envahissent la cour de récréation », Le Courrier picard, (consulté le 12 septembre 2013)
  15. Igor Krtolica, Gilles Deleuze, Paris, PUF, coll. « Que sais-je? », 2015, p. 11-12.
  16. Igor Krtolica, op. cit., p. 12-13.
  17. Igor Krtolica, op. cit., p. 14.
  18. François Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari : biographie croisée, Paris, La Découverte, , 643 p. (ISBN 978-2-7071-5872-7, OCLC 690560411, lire en ligne), chap. 17 : « Deleuze et Foucault : une amitié philosophique »
  19. Igor Krtolica, op. cit., p. 15.
  20. Anne Querrien, « Deleuze/Guattari : histoire d'une rencontre », Le Magazine littéraire, no 406,‎
  21. Voir Jean-Claude Dumoncel et Michel Weber, Whitehead ou Le Cosmos torrentiel. Introductions à Procès et réalité, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2010 (ISBN 978-2-930517-05-6).
  22. a et b François Dosse, Les engagements politiques de Gilles Deleuze, Cités, 2009/4 (n° 40), pages 21 à 37
  23. Voir sur
  24. Igor Krtolica, op. cit., p. 16-17.
  25. Voir sur
  26. Gilles Deleuze, Le Pli, Leibnitz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 29-30.
  27. Gilles Deleuze, Différence et répétition, PUF, 1968, 409p
  28. idem note précédente p. 4
  29. idem note précédente p. 82
  30. idem note précédente p. 193
  31. C'est dans ces termes que Deleuze, dans une conversation de juin 1991 avec Dominique Lacout, évoque son amour de Léo Ferré :

    « Se demander si "on aime" Untel ou Untel revient à s'interroger sur le plaisir qu'il nous procure. Avec Léo Ferré, il n'y a aucun doute possible : le plaisir est immense. D'abord un plaisir abstrait, cérébral. On est happé par le sens des mots. Puis une sensation plus physique qui est un effet du plaisir cérébral et qui parle au corps lui-même. Typiquement on appelle cela la jouissance. Et puis cet homme superbe à qui l'âge ne donne pas, comme on dit bêtement, une "éternelle jeunesse", mais une tonalité de liberté absolue, une grâce incomparable qui va bien au-delà de la vie et de la mort elles-mêmes. Léo Ferré a ce don extrême de dire des choses simples en révélant ses affects et ses expériences dont nous nous sentons les complices. C'est ce qu'[on] devrait montrer : ce complot d'affects, […] cette culture de la joie, cette dénonciation radicale des pouvoirs, ce glissement progressif vers un plaisir qui est le contraire de la mort. Ce que je peux exprimer bêtement par : j'aime Léo Ferré. Non parce qu'il est bête d'aimer Léo Ferré, mais parce que c'est dire bêtement une complicité qui peut mettre l'ordre en péril. Ferré est dangereux parce qu'il y a chez lui une violence (maîtrisée) qui s'appelle le courage de dire. Il perçoit partout, dans le monde, dans la vie individuelle, l'intolérable. C'est un homme de passion habité par la sérénité. C'est un plongeur de l'émotion qui utilise les mots comme des grains de sable dansant dans la poussière du visible. »

    — Dominique Lacout, Léo Ferré, Éditions Sévigny, 1991, p. 321-322.

  32. Voir son Post-scriptum sur les sociétés de contrôle. Cependant, « si, en fait, il existe une analogie aux démarches schizoanalytique de Deleuze-Guattari et généalogique de Foucault, elle serait à chercher du côté d'une même machinerie travaillant sur des agencements d’objets partielsdésir, pouvoir, corps –, que ceux-ci s'effectuent à des niveaux locaux ou régionaux. »(Stéphane Nadaud, « Généalogie et schizoanalyse », Chimères, no 54/55, 2004)
  33. On se reportera également à la critique de Philippe Sollers parue en 1964 dans Telquel et reprise ici par Sollers sur son blog.
  34. In Gilles Deleuze, Proust et les signes, p. 219,
  35. Logique de la sensation, 2 tomes, éd. de la Différence, 1981 ; réédité sous le titre Francis Bacon : logique de la sensation. Paris, Éditions du Seuil (coll « L'ordre philosophique»), 2002, 158 p.
  36. Les cours de Gilles Deleuze « La peinture et la question des concepts » sont en ligne sur le site ; la voix de Deleuze.
  37. Préface d'Alain Badiou et Barbara Cassin, in Gilles Deleuze, Francis Bacon, Logique de la sensation, Seuil, 1981 réédition 2002 (ISBN 2-02-050014-0).
  38. Voir son cours en ligne précédemment cité.
  39. Voir « Percept, affect et concept », chap. 7 in Gilles Deleuze et Felix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie, Éditions de Minuit, Paris, 1991 p. 154 à 1988 (ISBN 2-707-31386-6).
  40. Voir sur le site des Éditions de Minuit.
  41. Les cours datent de 1982 à 1984, à écouter pour la voix de Deleuze.
  42. "A Gilles Deleuze, l'inventeur, l'innocent, le rieur, le fugueur: l'adieu des philosophes" dans Libération du 7 novembre 1995
  43. Le 19 janvier 1995, Michel Serres répondait à une interview de Hari Kunzru pour la revue Wired à l’occasion de la sortie de son livre La Légende des anges. Cette interview a été publié sur le blog de Jari Kunzru.
  44. « « L’Abécédaire de Gilles Deleuze » pour une archéologie du savoir », Le Monde,‎ (lire en ligne, consulté le 18 avril 2019)
  45. « Webdeleuze : cours de Deleuze, en français, anglais, espagnol, etc. »
  46. « Deleuze l'insuffisant par Aurélien Barrau, en français »
  47. Michel Foucault, In: « Theatrum philosophicum », Critique numéro 282, novembre 1970, page 885
  48. Magazine littéraire, no 406, février 2002, pages 26-28
  49. Cf. l'ouvrage polémique de Sokal & J. Bricmont, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1997.
  50. a et b Gilles Deleuze, Felix Guattari, Qu'est ce que la philosophie ?, Éditions de Minuit, 1989, page 111.
  51. Jacques Bouveresse, Rationalité et Cynisme, III, 2, Paris, 1984.
  52. « Nous sommes à l'âge de la communication, mais toute âme bien née fuit au loin chaque fois qu'on lui propose une petite discussion, un colloque, une simple conversation. »

    — Deleuze in Qu'est-ce que la philosophie ?, op. cit., page 139

  53. Jean Bimbaum, « Chomsky à Paris, chronique d'un malentendu » in : Le Monde du 6 juin 2010.
  54. Libération, du 30 janvier 1997.
  55. Michel Onfray, Le Magnétisme des solstices, Journal hédoniste V, Paris, Flammarion, 2013.
  56. Article Deleuze In: Stanford Encyclopedia, op. cit.
  57. « George qui ? »

Voir aussi

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Bibliographie critique

  • Éric Alliez, La Signature du monde, ou Qu'est-ce que la philosophie de Deleuze et Guattari, Paris, Éditions du Cerf, 1993.
    • Deleuze philosophie virtuelle, Paris, Les Empêcheurs de tourner en rond, 1996.
  • Manola Antonioli, Deleuze et l'histoire de la philosophie, Paris, Éditions Kimé, 1999.
    • Géophilosophie de Deleuze et Guattari, Paris, L'Harmattan, 2004.
  • Manola Antonioli, avec Pierre-Antoine Chardel et Hervé Regnauld (dir.), Gilles Deleuze, Félix Guattari et le politique, Paris, Éditions du Sandre, 2006.
  • Manola Antonioli, avec Frédéric Astier et Olivier Fressard (dir.), Gilles Deleuze et Félix Guattari : une rencontre dans l'après mai 68, Paris, L'Harmattan, 2009.
  • Alain Badiou, Deleuze. La clameur de l'être, Paris, Hachette, 1997.
  • Arnaud Bouaniche, Gilles Deleuze, une introduction, Paris, Pocket/La Découverte, coll. « Agora », 2007.
  • Anne Bouillon, Gilles Deleuze et Antonin Artaud : l'impossibilité de penser, Paris, L'Harmattan, 2016, 244 p. (ISBN 978-2343101293).
  • Pierre Boutang, Apocalypse du désir, II, 3, Paris, Grasset, 1979.
  • Jean-Philippe Cazier, « Littérature : la pensée et le dehors » (Deleuze-Foucault), Inculte, no 9, 2006.
  • Axel Cherniavky, Concept et méthode. La conception de la philosophie de Gilles Deleuze, Paris, Publications de la Sorbonne, 2012.
  • Jacques Derrida, « Il me faudra errer tout seul », in Chaque fois unique, la fin du monde, Paris, Galilée, 2003. Disponible ici
  • François Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari, biographie croisée, Paris, La Découverte, 2007.
  • Jean-Christophe Goddard, Violence et subjectivité - Derrida, Deleuze, Maldiney, Paris, Vrin, coll. « Moments philosophiques », 2008.
  • (en) Elizabeth Grosz, Chaos, Territory, Art : Deleuze and the Framing of the Earth, New York, Columbia University Press, , 116 p. (ISBN 978-0-231-14518-3, lire en ligne)
  • Alberto Gualandi, Deleuze, Paris, Les Belles Lettres, coll. Figures du Savoir, 1998.
  • Vincent Jacques, Deleuze, Ellipses, coll. Pas à pas, Paris, 2014.
  • Claude Jaeglé, Portrait oratoire de Gilles Deleuze aux yeux jaunes, Paris, PUF, 2005.
  • Igor Krtolica, Gilles Deleuze, Paris, P.U.F., coll. « Que-sais-je ? », 2015.
  • David Lapoujade, Deleuze, les mouvements aberrants, Paris, éd. de Minuit, Paris 2014.
  • Jean-Clet Martin, Variations. La philosophie de Gilles Deleuze, lettre-préface de Gilles Deleuze, Paris, Payot, 1993 ; rééd. poche, 2005.
    • Deleuze, Paris, Éditions de L'éclat, 2012.
    • Le Siècle deleuzien, Paris, Éditions Kimé, coll. « Bifurcations », 2016.
  • Éric Marty, Pourquoi le XXe siècle a-t-il pris Sade au sérieux ?, Paris, Seuil, 2011 (chapitre "Sacher-Masoch, la ruse deleuzienne").
  • Richard Pinhas, Les Larmes de Nietzsche. Deleuze et la musique, Paris, Flammarion, 2001.
  • Anne Sauvagnargues, Deleuze et l'art, Paris, P.U.F., coll. « Lignes d'art », 2005.
    • Deleuze. L'empirisme transcendantal, Paris, P.U.F., 2009.
  • Alan Sokal et Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1997.
  • Bertrand Vergely, « L'homme de la mobilité : Autour de la pensée de Gilles Deleuze », Les Annales de la recherche urbaine, vol. Mobilités, nos 59-60,‎ , p. 197-202 (lire en ligne)
  • Arnaud Villani, La Guêpe et l'Orchidée : essai sur Gilles Deleuze, Belin, Paris, 1999, 137 p.
  • (it) Tiziana Villani, Gilles Deleuze. Un filosofo dalla parte del fuoco, Costa & Nolan, 1998.
  • Dork Zabunyan, Gilles Deleuze. Voir, parler, penser au risque du cinéma, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle, 2006.
  • François Zourabichvili, Deleuze. Une philosophie de l'événement, Paris, PUF, 1994.
    • Le Vocabulaire de Deleuze, Paris, Ellipses, 2003, 95 p.
  • François Zourabichvili, Anne Sauvagnargues, Paola Marrati, La Philosophie de Deleuze, Paris, P.U.F., coll. « Quadrige », 2004.
Ouvrages collectifs
  • Revue Philosophie, n° 47, Gilles Deleuze, Éditions de minuit, 1995.
  • Revue Rue Descartes : « Gilles Deleuze. Immanence et vie », P.U.F., 1998 [réédité en 2006], 158 p.
    Publication d'un colloque organisé au Collège international de philosophie.
  • Yannick Beaubatie (dir.), Tombeau de Gilles Deleuze, Tulle, Mille Sources, 2000.
  • Revue Concepts, hors série, Éditions Sils Maria:
    • Gilles Deleuze 1, 2002.
    • Gilles Deleuze 2, 2003.
  • Les Cahiers de Noesis, no 3 : « Le vocabulaire de Gilles Deleuze », 2003.
  • Revue Concepts no 8, Gilles Deleuze, Michel Foucault - Continuité et disparité, Éditions Sils Maria, , 119 p.
  • Alain Beaulieu (dir.), Gilles Deleuze. Héritage philosophique, P.U.F., 2005.
  • André Bernold et Richard Pinhas, Gilles Deleuze épars, Hermann éditeur, 2005.
  • Stéfan Leclercq (dir.), Aux sources de la pensée de Gilles Deleuze, Éditions Sils Maria, 2006, 250 p.
  • Benoît Timmermans (dir.), Perspective. Leibniz, Whitehead, Deleuze, Vrin, 2006.
  • Bruno Gelas et Hervé Micolet (dir.), Deleuze et les écrivains. Littérature et philosophie, Nantes, Cécile Defaut, 2007.

Article connexe

Liens externes

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